Columna publicada el miércoles 5 de agosto de 2020 por Ciper.

¿NUEVA INTOLERANCIA O LAMENTO DE LAS ÉLITES?

La alarma suena hace varios años: estaríamos entrando a una nueva era de intolerancia. Si media década atrás el fenómeno parecía reducirse a los campus de ciertas universidades norteamericanas, hoy ha cruzado a otras instituciones y continentes. Como tiempo atrás lo decía Andrew Sullivan, ahora todos parecemos vivir en un campus universitario[1]. A muchos les ha costado, por cierto, reconocer que no se trata de casos aislados, sino más bien de una tendencia consistente y creciente. No debiera extrañar que ese reconocimiento resulte difícil: la idea de tolerancia la teníamos tan centralmente inscrita en el relato del progreso moderno, que aceptar sus retrocesos pasa por asumir la ausencia de ese patrón general de evolución histórica. Pero el reconocimiento ha sido doblemente difícil por el hecho de que hoy la intolerancia no viene solo de movimientos reaccionarios, o de un populismo de derecha que muchos percibían como la única amenaza sobre el planeta, sino también del mismo progresismo que con tanta frecuencia es tenido por paladín de la tolerancia. La naturaleza exacta del problema no siempre es fácil de identificar. Hay ya una buena literatura sobre la “corrección política” y sobre cómo el clima de victimismo ha cambiado los límites de lo que parece aceptable. Pero por absurdo que sea todo el repertorio de microagresiones y espacios seguros, no puede calificarse todo eso como intolerancia. Tiene sentido comenzar a hablar de ella cuando se suman otros pasos: la expulsión del espacio público, la presión para que se pierda un puesto de trabajo, o la abierta violencia física. Pero también eso ha ido en aumento, y no solo en Estados Unidos y sus universidades. Pensemos en nuestro pasado más reciente. Ahí tenemos, por nombrar algunos ejemplos, la presión a la UDP por dichos de Rafael Gumucio sobre el movimiento feminista, los golpes a José Antonio Kast en la Universidad Arturo Prat, el repudio a Javiera Parada por buscar el diálogo en octubre, o los intentos por impedir que un católico como Sergio Micco dirija el INDH. “Funas” mayores y menores completan el panorama. ¿Qué hacer? Desde que el problema comenzó en las universidades norteamericanas, hubo una tendencia a buscar el antídoto en la obra de John Stuart Mill. Es el filósofo predilecto, como fácilmente se puede constatar, de la Heterodox Academy, una organización que lleva años procurando que en la educación superior se busque no solo diversidad de género y raza, sino también de ideas. Jonathan Haidt, uno de sus fundadores, ha llegado al punto de editar una versión en cómic del tratado de Mill Sobre la libertad. Y la lección básica que se busca transmitir es del todo pertinente. Según lo desarrolla Mill en el capítulo segundo, la disputa con ideas contrarias tiene al menos tres beneficios: uno puede acabar reconociendo la idea rival como verdadera, uno puede llegar a entender mejor la propia posición mediante una disputa, o bien se pueden llegar a comprender las ideas que parecían rivales como complementarias con las propias[2]. La de Mill es la más clásica defensa de esta visión, y pedir su regreso es la más clásica reacción de quienes ven la libertad de expresión en problemas. Pero hay escépticos respecto de que la tolerancia y la libertad de expresión estén en aprietos, y conviene escucharlos. Piénsese en la reciente carta abierta en la revista Harper’s, donde 150 personalidades ofrecían una (algo trivial) alerta respecto de nuestra debilitada capacidad de debate, una advertencia sobre “la intolerancia respecto de visiones distintas, la moda de la humillación pública y el ostracismo, la tendencia a convertir cuestiones complejas en materias de enceguecedora certeza moral”. Si se observa quiénes han firmado la carta en cuestión, apuntan los críticos, difícilmente se considerará que sus autores son unos pobres perseguidos. J.K. Rowling y Francis Fukuyama pueden ser muy distintos, pero son miembros de una misma élite que siempre ha podido decir lo que piensa. Que los poderosos sean quienes levantan el discurso de la tolerancia puede, en efecto, ser bastante revelador. Cartas como ésas no representan, digamos, la voz de los sin voz. Algunos se preguntan, en consecuencia, si alguna vez el discurso de la tolerancia ha sido un mecanismo para que los desamparados pueden hacerse oír; se preguntan si acaso la tolerancia no fue siempre una máscara de otros intereses y si acaso las quejas actuales por la intolerancia no son solo un lamento de una élite que pierde su influencia[3]. Hay una intuición plausible en esas sospechas. Elevada a único valor supremo, la tolerancia es capaz de reprimir nuestras discusiones sobre la justicia, sobre la compasión, e incluso sobre la más básica decencia. “¿Por qué tantos problemas son percibidos hoy como problemas de intolerancia, y no cómo problema de desigualdad, explotación e injusticia”? pregunta Zizek[4]. La pregunta es justificada. Pero hay también algo de ligereza en el modo en que esta sospecha elude la realidad de la intolerancia contemporánea, como si se tratara de una simple derrota de élites que perdieron el monopolio de la palabra. No es, después de todo, un pueblo oprimido el que está cancelando las conferencias de profesores universitarios, auspiciando “funas” y poniendo en duda la importancia del debido proceso[5]. Como destacaba hace un año The Atlantic, al menos en Estados Unidos la intolerancia se encuentra concentrada en la población blanca, urbana y con más estudios. El origen universitario del problema revela muy bien su naturaleza como disputa interna de las élites, y su punto de arranque ha estado precisamente en las instituciones norteamericanas que concentran el privilegio. Sin embargo, esa controversia entre élites también deja heridos más allá de ellas, y están lejos de ser solo personas poderosas las que han visto su trabajo arruinado por la intolerancia de los últimos años. Una tormenta en Twitter no logra, de hecho, “cancelar” a los miembros consolidados de las élites (que por lo demás suelen adaptarse rápido a la opinión dominante), pero sí lo logra con figuras menores; logra, asimismo, asegurar un mayor conformismo en el público promedio y entre quienes están aún en el proceso de formarse una opinión.

INTOLERANCIA LIBERADORA Y RECONOCIMIENTO

Muchas dinámicas han tenido que converger para llegar a esta situación. Pero conviene subrayar que no estamos ante un incomprensible accidente (como si el progresismo se hubiera descarriado de modo inexplicable), sino en parte ante una posición que ha sido consistentemente defendida. En los años sesenta, la crítica de la tolerancia tuvo su expresión más influyente en la obra de Marcuse. En su célebre texto sobre la “tolerancia represiva”, invitaba a distinguir entre una “verdadera y una falsa tolerancia”, una liberadora tolerancia vinculada al progreso y una opresora tolerancia de las ideas entonces dominantes (en términos simples, no vaya usted a creer que siempre es positiva la existencia de libertades políticas básicas)[6]. Pero las condiciones para una tolerancia liberadora aún tenían que ser creadas, y eso justificaba cierta intolerancia para crearlas. Esto funcionaría, cabe imaginar, como esas guerras para acabar con todas las guerras: se requería cierta intolerancia progresista que acabara con todas las intolerancias reaccionarias. Pero esos proyectos de intolerancia selectiva parecen ser tan exitosos como los que acabarían con todas las guerras: una vez que se acepta una lógica, no es tan fácil que ésta se restrinja a las áreas que uno deseaba. Se puede pretender que solo contra el racismo o el sexismo será legítima la intolerancia, pero no hay que sorprenderse si el educado bajo ese precepto lo extiende después a todo lo que queda fuera de su visión del progreso y acaba siendo intolerante respecto de toda comunicación política[7]. De ahí no se sigue, por cierto, que se haya de cruzar los brazos ante el racismo. Lo que se sigue es un deber de enfrentarlo con herramientas mejores que el llamado a una intolerancia liberadora. Pero entre Marcuse y nosotros existió por supuesto un mundo muy distinto. Entre la agitación de los sesenta y los conflictos del presente se encuentran esas décadas en que pudo hablarse del “fin de la historia”: el mundo de una triunfante globalización, de la pacífica aceptación del capitalismo democrático. Hoy muchos miran dichas décadas como el periodo de paz que contrasta con la nueva intolerancia. Pero el contraste es engañoso. En Chile y en el mundo, no cabe duda de que esas décadas tuvieron sus virtudes; sin embargo, cuando las miramos como más tolerantes suele ser más bien su condición pacífica que su condición tolerante lo que tenemos en mente. No es que entonces necesariamente condujéramos los conflictos con tolerancia, sino que procurábamos mantener los conflictos algo más enterrados.