Robert Spaemann

A través de una fundamentación filosófica brillante que sintetiza el pensamiento clásico con la filosofía moderna, Robert Spaemann nos invita a reflexionar sobre qué significa ser humano, conjugando los conceptos de dignidad y de evolución, de razón y naturaleza. Texto fundamental dentro de la discusión acerca de la naturaleza humana, Lo natural y lo racional busca contribuir a la comprensión de lo humano en un momento en que es necesario volver a hacerse las preguntas fundamentales sobre qué somos y qué estamos llamados a ser. El rescate de la discusión acerca de la naturaleza del hombre, de la mano de la reflexión de Spaemann, es un gran aporte para los debates sociales contemporáneos.

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Carlos Cousiño y Eduardo Valenzuela

El proceso de modernización de las sociedades latinoamericanas y sus particulares características en relación a la modernización europea es el tema central de este libro. Producto de la potente reflexión de sociología cultural, histórica y religiosa llevada adelante en el ámbito del Instituto de Sociología de la Pontificia Universidad Católica de Chile (ISUC) entre 1975 y 1995, Politización y monetarización en América Latina constituye una reflexión ineludible a la hora de comprender cuáles son los procesos que en la actualidad vive nuestra región.

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Además de Ortúzar, el primer capítulo contó con la presencia de Tomás Henríquez, asesor de opinión pública de IdeaPaís; Ignacio Corcuera, coordinador ejecutivo de Frecuencia Pública; y Nicolás Valenzuela, director ejecutivo de Sentidos Comunes. En la oportunidad se abordaron temas como las movilizaciones en Aysén y el conflicto educacional.

“El debate público hoy día en Chile es de muy mala calidad. Y eso tiene que ver por un lado con problemas de transparencia: falta información sobre la mesa para poder discutir bien. Pero también falta la buena voluntad, la buena fe de elaborar discusiones de buen nivel. Y por otro lado, la capacidad intelectual”, afirmó Ortúzar en esa ocasión. Asimismo, insistió en la importancia de la ideas y principios en el mundo político. Para que se les pueda medir y criticar, enfatizó, es necesario que los partidos políticos sean capaces de articularse intelectualmente.

El segundo capítulo, dedicado a la calidad de la televisión en Chile, tuvo por panelistas a Claudio Alvarado, director de formación de IdeaPaís; Nicolás Valdivieso, director de la escuela de liderazgo de la Universidad San Sebastián; y a Nicolás Valenzuela, de Sentidos Comunes.

Afirmando que la discusión de la calidad no sólo se circunscribe a la televisión, sino que también a los libros y a la literatura de best-seller, Ortúzar señaló que el problema es que todos evitan definir qué es la calidad: “No hay una pedagogía que permita clasificar y dividir los productos que tenemos (…) ¿Qué es lo que aporta? Lo que yo no he entendido todavía es si están de acuerdo en que haya una alta cultura y una baja cultura. Y es un sí o un no. Y si están de acuerdo en eso, entonces podemos ver cómo fomentamos la alta cultura”.

Primer capítulo Agenda Joven

Segundo capítulo Agenda Joven

Desde los clásicos Platón y Aristóteles, hasta otros pensadores más próximos como Kant o Hegel, Spaemann aborda la racionalidad como elemento natural del ser humano. El volumen reúne los cuatro ensayos publicados originalmente por la Editorial Rialp en 1989 y una conferencia dictada por el propio autor en la Pontificia Universidad Católica de Chile, ocasión en la que fue nombrado doctor Honoris Causa de dicha casa de estudios.

Otro título que se suma a las publicaciones IES 2012 es Politización y monetarización en América Latina, de Carlos Cousiño y Eduardo Valenzuela. El segundo volumen de la Colección Vanguardia vuelve a rescatar un texto algo olvidado por la sociología chilena. Publicado en 1994, Politización y monetarización reflexiona en torno a los procesos de modernización de la región, dando cuenta de las particularidades de aquel proceso, diferenciándolo de Europa.

Los autores, ambos profesores del Instituto de Sociología de la Universidad, realizan un lúcido análisis de la realidad social latinoamericana, donde elementos como el patronazgo, el caudillismo o los populismos en Latinoamérica podrán ser observados en detalle por el lector. Asimismo, el volumen estudia la importancia del desarrollo de las relaciones económicas y su rol en la configuración de nuestra realidad regional.

Sin lugar a dudas, se trata de uno de los más claros estudios sociológicos del proceso de modernización de América Latina, por lo que le será útil a todos quienes deseen saber cómo nuestra región llegó a ser lo que es.

A ratos parecía que todos estábamos de acuerdo con que el voto fuera voluntario. Mal que mal, así lo dice la Constitución tras una reforma del 2009. Pero el consenso era aparente. Se han alzado voces críticas. Un argumento común es que los sectores más vulnerables votarían menos, lo que causaría su descuido por parte del poder político hacia esos ciudadanos a los que no les debe su apoyo. Pero, ¿no es derecho de cada uno decidir si vota o no? ¿No tienen los derechos preeminencia sobre estas consideraciones de política pública?

En realidad el voto debe ser obligatorio. La razón es simple. Si elegimos vivir en democracia, es porque creemos que ésta es mejor que otras formas de gobierno. En particular, tiene la ventaja de aumentar la legitimidad de los gobernantes frente a los gobernados, al ser estos últimos quienes tienen la decisión final sobre quién resulta elegido. Además, la democracia obliga a tomar en cuenta los intereses de los ciudadanos, lo que hace más probable un gobierno que se preocupará del bien de todos y no sólo de los gobernantes, favoreciendo el control del poder estatal por parte de los ciudadanos.

El punto es que estas y otras ventajas dependen de que los ciudadanos voten. La democracia depende del voto, así como el gasto público de la tributación. Si queremos vivir en una democracia, es lícito establecer una carga proporcionada e igualitaria entre los ciudadanos para mantenerla en buen estado. Se podría objetar que votar es un derecho, no una obligación. Pero, como recordara W.N. Hohfeld, un derecho puede ser también un deber. Un padre tiene el derecho de educar a su hijo y también el deber de ejercer ese derecho. No es lógicamente incompatible el derecho a voto con el deber de ejercerlo.

¿Y no deberíamos preservar el derecho de una persona de expresar su desafección con el “sistema” mediante la no participación en las elecciones? Esta objeción está abierta a múltiples reparos. Nadie puede creer que todos los que no participarán de una elección lo harán para defender algún principio. En su mayoría será por apatía o simple falta de interés. No veo qué hay en esta actitud que merezca su protección como un derecho.

¿Y qué pasa con los que genuinamente desean expresar su desafección del sistema? Sería la más inútil de las formas de expresar esa idea, pues su acto de protesta se confundiría con la abstención de los apáticos. Además, se puede expresar la desafección al sistema mediante el uso normal de la libertad de expresión. Pero el punto más importante es que la libertad de expresión no justifica todos los medios, y en particular no justifica la infracción de deberes cívicos. Yo no puedo manifestar mi desacuerdo con el sistema tributario negándome a pagar mis impuestos. Tampoco debiera poder hacerlo respecto del voto.

Se dirá que esto ya está zanjado, pues la Constitución ya consagra el voto voluntario. Pero lo que entró en la Constitución puede salir de ahí. Vale la pena tener una conversación seria sobre nuestros deberes cívicos. ¿No debería un gobierno de derecha promover una discusión de este tipo?

El primer lugar fue para Enrique Campusano y su ensayo “La historia de José”. Alumno de IV medio del colegio Montemar, de Viña del Mar, el autor aborda en su trabajo la importancia de la confianza en la sociedad y la necesidad de educación cívica.

“Para construir una sociedad con relaciones verdaderamente humanas debemos cambiar la actitud de los chilenos, ampliar sus conocimientos acerca del Estado, de la propiedad pública y privada, el trato hacia el prójimo y otros aspectos que abarquen iniciativas transversales que comprometan y mejoren las relaciones sociales. El primer paso debe ser logrado educando cívicamente a la población para luego profundizar en temas esenciales como la ética y la conciencia de cada uno”, se afirma en el ensayo ganador.

El segundo lugar se lo llevó Catalina Nash, alumna del colegio Antonio Rendic de Antofagasta con su ensayo “Qué tan humanamente nos estamos relacionando”. Finalmente, el tercer lugar fue obtenido por Emilio Ahumada, también alumno del colegio Antonio Rendic y autor del ensayo “De la calle al pensamiento. ¿Cómo son las relaciones humanas?”.

Más de 200 trabajos provenientes desde distintos puntos del país fueron recibidos en esta II versión del concurso, único en su especie a nivel nacional. La pregunta “¿Cómo nos estamos relacionando?” fue el puntapié inicial para los ensayos que participaron en el certamen, el cual convocó a establecimientos educaciones desde Arica a Punta Arenas. El objetivo fue generar una instancia de pensamiento y discusión para estudiantes secundarios, orientada a considerar en profundidad temas socialmente relevantes.

Para esto, se trabajó con un jurado de excelencia: Pedro Gandolfo (crítico literario del diario El Mercurio), Héctor Soto (abogado, periodista y columnista de diario La Tercera) e Ignacio Naudón (Ex Director Nacional del INJUV). Dicha comisión fue la encargada de deliberar sobre los ensayos seleccionados y de determinar los doce trabajos finalistas que pasaron a formar parte de una antología de la editorial IES. El volumen, lanzado el día de la premiación, gozará de distribución a nivel nacional a través de distintas librerías del país.    

La iniciativa contó además con premios de primer nivel para los tres primeros lugares (Ipad, Netbook y Kindle, respectivamente) y otros premios para los profesores que patrocinaron a los ensayos ganadores. Ideas Jóvenes cuenta con el auspicio de Banco Santander y Enersis, y con el patrocinio del INJUV e ICARE.

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Se ha instalado la idea de que es necesario eliminar o reducir el impuesto a los libros, ya que ello traería consigo un incremento en la compra de un producto que es beneficioso para las personas. Es necesario analizar el fenómeno con mayor detención, distinguiendo las variadas aristas que complejizan el panorama, y ver qué hay de cierto en dicha aseveración.

Dentro de los pocos datos existentes que pueden iluminar el problema se encuentra la encuesta que viene realizando hace algunos años la Fundación La Fuente junto a la empresa Adimark. Su última versión, correspondiente a 2010,revela una inquietante cifra: un 52,8% de los chilenos se reconoce como “no-lector”, es decir, como personas que nunca o casi nunca leen libros. Puesto en simple, menos de la mitad de los chilenos lee un libro al menos una vez al año.

Dos detalles más: ante una posible disminución del IVA, 4 de cada 10 de los no-lectores señalan que comprarían más libros; de los que sí leen, asciende a 7 de cada 10. Esto significa que la mayoría de los que hoy no compran libros tampoco lo harían si los precios fueran más bajos, aunque sí aumentaría la cantidad de libros vendidos.

Pero una de las cifras más reveladoras señala que menos del 7% de los encuestados es socio o ha sacado un libro de una biblioteca en el último año. El panorama, por lo tanto, es bastante complejo. Si el alto precio de los libros es un impedimento tan grande para la lectura, uno tendería a pensar que las bibliotecas públicas –como las municipales o las de la red de Bibliometro– estarían llenas de gente y con la continua necesidad de adquirir más títulos para sus estanterías siempre demandadas. Pero el panorama no es así. Con gloriosas excepciones, las bibliotecas públicas resultan ser lugares bastante desolados.

Efectivamente, el precio de los libros en Chile es alto y podría bajar con una disminución del IVA. Pero una persona que hoy no está dispuesta a pagar 15.000 pesos por un libro nuevo, no lo hará tampoco si el precio se reduce a 12.000. Los que ya compran libros serían los principales beneficiados con esta medida, puesto que podrían continuar con las prácticas de consumo a precios más bajos. Pero más que eso, se hace necesario el desarrollo de políticas que incentiven el uso de las bibliotecas y de las organizaciones que ya tienen ese tipo de recursos y que son infrautilizados.

Si el debate en torno a cuánto leemos los chilenos se reduce a la imperiosa necesidad de bajar el precio del producto, se simplifica con ello la visión que tenemos de la cultura. La comenzamos a ver como una cualidad que se puede medir por medio de cifras de consumo, y no como la capacidad de crecer en raciocinio, valoración estética y espíritu crítico. Se vuelve así a la falacia de que a mayor compra de libros, mayor acceso a la cultura. ¿No estaremos valorando el libro en función del estatus social que supuestamente entrega? Más allá de nuestro poder de adquirir libros, lo que verdaderamente importa es nuestra capacidad de apropiarnos de su contenido y de distinguir las visiones de mundo que allí se contienen. La sola compra no significa un mayor cultivo de la persona.

Si no estamos dispuestos a dar un paso adelante en el incentivo de la lectura y del aprovechamiento de las instancias culturales que ya están disponibles –y que muchas de las veces son gratuitas o mucho más baratas que comprarse un libro nuevo– seguiremos considerando que el precio de los libros nos sumerge en la ignorancia. Podemos culpar al alto precio del libro de nuestros escasos índices lectores, pero las cifras llevan a pensar que el IVA no es el principal responsable del panorama en que vivimos. Porque si como sociedad de verdad queremos leer, las bibliotecas públicas, los libros usados, los textos disponibles en internet o el uso eficaz de los libros familiares y de amigos son sólo algunas de las miles de instancias que pueden alimentar nuestro interés por las ciencias, las humanidades y el arte. Efectivamente, comprar libros nuevos es caro, pero existen múltiples alternativas para aprovechar la lectura de libros como una oportunidad única de cultivo del espíritu humano.

“La preocupación por las víctimas se ha convertido en una competencia paradójica de rivales miméticos, de oponentes que constantemente intentan derrotarse (…) las víctimas que más nos interesan son siempre aquellas que nos permiten condenar a nuestros prójimos. Y nuestros prójimos hacen lo mismo. Siempre piensan primero en las víctimas por las cuales nos responsabilizan”

René Girard, en Veo a Satán caer como el relámpago

Chile se acerca a un peligroso consenso definitivo respecto a lo ocurrido en nuestro país entre 1973 y 1990. Ese consenso es la condena “a las horrendas e injustificables violaciones a los derechos humanos cometidas por organismos del Estado”, hoy repetida de punta a cabo del territorio nacional por la derecha y por la izquierda.

El peligro está en que dicho consenso no es más que un conjuro, una fórmula mágica, para constatar lo obvio (violar derechos humanos es algo malo y debe ser condenado), reconocer que en Chile ocurrieron violaciones a los derechos humanos, y marginarse a uno mismo de toda sospecha de pretender que tienen alguna justificación.

El origen del conjuro tiene su propia historia: la lucha de familias, Iglesia y algunos políticos, por que se dieran a conocer públicamente muchos sucesos que nos enfrentaron directamente a lo indecible y a lo impensable; hechos negados y varias veces ignorados por buena parte de la población nacional. En tal contexto, el reconocimiento de lo sucedido efectivamente era el primer paso para poder aclarar preguntas tan simples y urgentes como ¿dónde están?, o ¿quién es responsable de esto ante la ley?

Tal movimiento de denuncia y de fijación en la realidad de hechos ocurridos, plenamente justificado, fue luego explotado como una forma de obtener legitimidad política a partir de la representación de la posición de las víctimas por parte de la Concertación, que montó una enorme industria cultural centrada en el tema cuyo último capítulo son Los archivos del cardenal. La legitimidad ganada a partir de tales acciones permitía que la condena a la derecha -de la cual eran y son parte muchos admiradores y colaboradores del gobierno militar- fuera no sólo de carácter ideológico, sino que moral. La derecha, se repetía, es el victimario. Nosotros, la Concertación, la víctima redentora.

La versión de la derecha, por su parte, centrada en los hechos ocurridos antes del golpe de Estado de 1973 y en los numerosos actos terroristas que grupos armados desarrollaron en el territorio nacional, varía entonces hacia una condena “total” a las violaciones de los derechos humanos, sin negar la necesidad del golpe y las virtudes del gobierno militar, pero evitando opinar demasiado al respecto. “Hay que dejar el pasado en el pasado”, dijeron.

Sin embargo, el constatar lo ocurrido y repudiarlo no tiene capacidad explicativa. Podemos volver una y otra vez a un caso de violencia política, secuestro, violación, tortura, asesinato y/o desaparición, y sentir una indignación moral infinita. Mil veces podemos decir: “esto no puede ser”, y constatar que fue. Y concluir que eso no debe ser. Pero el paso que no nos hemos atrevido a dar seriamente es el de preguntarnos lo siguiente: si no debe ser, ¿cómo es que pudo ser?

Y la respuesta a esa pregunta es la que permanece bloqueada. El temor a justificar la violencia y el odio han hecho que tampoco quiera darse mayores pasos en el intentar entender cómo es que funcionan en los seres humanos.  Se pretende mantener la imagen de una violencia simplemente gratuita, sin sentido y, por toda explicación, ofrecer culpables.

Ante tal situación, resulta enormemente necesario que las nuevas generaciones nos hagamos cargo de lo ocurrido en dos sentidos distintos: uno, casi completado por la generación anterior, es el de la fijación de responsabilidad directa por los hechos y la persecución a los culpables (justicia) y otra, la nueva dimensión, es el estudio preventivo de los mecanismos del odio y la violencia que, al operar, fueron creando condiciones para que algo así fuera posible.

La segunda tarea nos empuja directamente a los años 60 y 70 del siglo XX. Al lenguaje utilizado, las consignas, la forma de las ideologías, el proceso justificatorio de la violencia, las amenazas, la construcción del antagonismo irreconciliable. Y luego, bajo esa luz, penetrar en la segunda mitad de los 70 y en los 80 para comprender cómo es que el odio toma diversos cauces.

Orientar en ese sentido las instituciones y políticas creadas por la Concertación con afán de construir “memoria” y extender su industria cultural, debería ser una política de gobierno. Y ojalá éste contara también con el apoyo de la propia Concertación para lograrlo, ya que es el interés de la nación el que parece comprometido en ello. Asimismo, la investigación académica sobre la violencia y el odio debería ser estimulada: es sólo a partir de la comprensión cabal y reflexiva de aquello que queremos negar cuando decimos “nunca más” cuando esa consigna adquiere real sentido. El verdadero “nunca más” no se dirige exclusivamente al acto violento, sino a las raíces de su propia posibilidad.

Así, lo que podríamos lograr sería una reconciliación nacional verdadera sobre la base de entender cómo es que la violencia y el odio operan en los seres humanos, cómo fue que nuestra sociedad fue arrastrada por sus mecanismos, y cómo podemos prevenir que ello ocurra de nuevo.

Hoy existe mundialmente un “turismo de la indignación moral” -del cual diversos ex centros de tortura chilenos forman parte junto a los campos de concentración nazi y los montones de huesos humanos dejados por Pol Pot en Camboya- que nos pone frente al resultado final del odio, a su producto. Sin embargo, en la medida en que el tiempo pasa, esa indignación disminuye. No sentimos ya a las víctimas lejanas. La distancia muele el horror de esas experiencias y las convierte en datos de otra era, dejándonos expuestos a no aprender. Recordemos simplemente que entre 1891 y 1973 hay menos de 100 años y harta barbarie intermedia. Si no somos capaces de reflexionar universalmente respecto al odio y la violencia que estos eventos tienen en común, y extraer de esa reflexión criterios y normas generales que nos ayuden a prevenir estos fenómenos, a conocer sus signos, estamos condenados a que algún día, próximo o lejano, nosotros, nuestros hijos o nuestros nietos, atrapados ya en el espiral mimético de la violencia, despertemos o despierten sólo para engrosar las filas de la legión de la miseria humana.

Lo que sucede en una sociedad no es un conjunto de hechos brutos y mudos. Comentamos las cosas que pasan, opinamos y construimos un discurso en el que no sólo describimos lo que sucede, sino también evaluamos normativamente. Juzgamos, comparamos, aprobamos y rechazamos. En sentido más literal, reflexionamos sobre nuestra realidad social, la reflejamos en el habla.

Al terminar 2011 lo recordaremos como un año socialmente convulsionado: prácticamente no ha habido semanas sin disturbios o desórdenes, tanto en el espacio público como también en las pretendidas ágoras democráticas. Hay una violencia –a veces latente, otras veces manifiesta– que está enhebrando nuestro ser–político. En ningún caso me limito a la “violencia encapuchada”, sino también al ambiente –por momentos enrarecido– de confrontación y oposición radical. Lo característico del conflicto violento es, como decía Hegel, buscar anular al otro. Al Presidente no hay que corregirlo, hay que sacarlo; a los manifestantes no hay que darles vías de expresión, hay que detenerlos.

A mi juicio, hay algo tanto o incluso más grave que la violencia: su legitimación. Cuando un asaltante ataca un servicentro y se lleva dinero y comida, recibe el reproche de la sociedad. Ese es el tipo de cosas que consideramos ilícitas para redistribuir la riqueza. Por lo mismo, por muy necesitado que esté el asaltante, por muchas dificultades económicas que tenga su familia, no legitimamos un acto violento de esa clase. En efecto, el fin puede ser noble –alimentar a su familia–, pero no garantiza de ningún modo que sean nobles los medios escogidos.

Cuando estudiantes secundarios, universitarios o sus apoderados deciden –incluso a través de una asamblea democrática– tomarse un establecimiento educacional o alguna institución del Estado como un ministerio o una sesión del Senado, tenemos que reconocer, en primer lugar, que se trata de un acto violento: lo que se pretende es impedir el funcionamiento regular de la institución. Prácticamente todas las veces, involucra también la fuerza física (aunque no haya heridos o destrucción de infraestructura). Ante el cuestionamiento, los interpelados afirman que están “luchando por la educación pública”. Al ser así, sería impensable cuestionarlos: ¿acaso no somos todos los que queremos una educación de calidad para todos? ¿No es acaso una causa nobilísima, por la que vale la pena luchar?

Esto parece ser plausible, pero miremos con más detenimiento la situación.

Si hablamos de legitimidad, hay que distinguir siempre si es que estamos hablamos del fin o de un medio. El acto de tomarse una facultad no es en sí mismo, sino “luchar por la educación pública”: se puede luchar por ella de muchas maneras. Retomando el ejemplo anterior, hay muchas formas para que un ciudadano alimente a su familia, siendo el robo al servicentro sólo una de esas formas. La toma es un medio, no fin y por lo mismo, hay que juzgarlo como lo que es: un acto violento.

En un contexto democrático no cabe duda de que es legítimo, recomendable e incluso necesario que se introduzcan demandas de manera crítica a un sistema que es considerado injusto por parte importante de la población. Lo que no es legítimo, ciertamente, es la incorporación de medios violentos para obtener tales fines.

Vuelvo a insistir en el punto: quizás más grave que la violencia, es su pretensión de legitimidad. La utilización de la fuerza física o la agresión verbal –que prolifera en las “marchas pacíficas”– tienen por objetivo último la eliminación del otro. Si estudiamos, por ejemplo, las discusiones políticas entre los años 20 y 30 en Alemania durante la República de Weimar, vemos un nivel de agresividad significativo: caldo de cultivo para el Nacional Socialismo. Bastante más cerca tenemos nuestros años 60 y 70, cuyos resabios de violencia política –primero discursiva y luego física– estamos comenzando a revivir.

Nos estamos acostumbrando a pensar que la legitimidad del fin perdona la ilicitud de los medios. La reflexión que la sociedad hace sobre sí misma debe tener presente que los medios violentos inevitablemente dañan la sociedad, tanto física, moral e institucionalmente y que, por lo mismo, deben ser repudiados. La legitimación social de la violencia constituye el primer paso para devenir en una sociedad vuelta contra sí misma. Mucho más grave todavía es cuando esta legitimación la realizan los mismos legisladores (caso Girardi).

Somos muchos los que esperamos que los líderes del movimiento estudiantil manifiesten un repudio consistente y constante a los actos de violencia que, indirectamente, surgen desde su cruzada. ¿Por qué hay tanta ambivalencia al respecto? Qué lástima ver que la convicción y pasión que han mostrado en contra del gobierno no sea, al mismo tiempo, un rechazo contundente a los medios violentos. No ha habido una reflexión normativa sobre este tipo de acciones, por lo que podemos parafrasear el dicho “el que calla, otorga”.

La acción humana siempre está atrapada en el problema de su circularidad: al huir de aquello que pretendemos negar con demasiada vehemencia, terminamos llegando a abrazar de forma acrítica exactamente aquello de lo que huíamos.

¿Ejemplos? Toda la historia. La beatería que termina convirtiéndose en atalaya acusatoria e incompasiva; el joven idealista humanista que concluye sus días asesinando gente inocente en nombre de la revolución; el hombre que, por haber logrado arrancar de la miseria, no siente luego deber alguno frente a quienes están hundidos en ella; quien para mantener a su familia y entregarle un mejor futuro a sus hijos, se entrega a su trabajo hasta perderlo todo. Y un largo, infinito, etcétera.

Toda tradición popular tiene ejemplos de ese “ir por lana y salir trasquilado” que marca a fuego nuestros actos en el mundo. En nuestro actuar y pensar, parecieraque cada vez que perdemos la tan complicada mesura y prudencia necesaria,entramos a estas ruedas infernales. Un día amanecemos y somos lo opuesto a lo que queríamos ser.

Imposible no pensar en ello cuando, al enfrentar las universidades sus procesos eleccionarios de federación de este año, todo el país tiene los ojos puestos en ellas y en la sombra partidista proyectada sobre el desplazamiento de las filas frente a las urnas.

¿Qué pasó? ¿Por qué aparecen Max Marambio, Claudio Orrego y diputados comunistas, entre otros, felicitándose y felicitando públicamente a un grupo político universitario por su justo triunfo en la Universidad Católica? ¿Por qué estitular de los diarios? ¿Por qué muchos grupos políticos llaman abiertamente a seguir con paros o tomas hasta perder el semestre universitario?

Lo que ha ocurrido es que la universidad se ha politizado en una forma particular, y a esa forma particular se le llama instrumentalización. Ha dejado de ser pensada por buena parte de la sociedad y de muchos estudiantes como un espacio de reunión en torno al compartir el saber o como un instrumento certificatorio en el camino profesional individual. Ha dejado de ser pensada académica o profesionalmente. Ha dejado de ser pensada. En ella se ve una masa más o menos moldeable de votantes, cuadros, carne de cañón movilizatoria. Ni siquiera se le exige participar de las demandas de modo universitario, no. A la calle es la consigna. No a los libros. No al diálogo. Por eso deben permanecer paradas o tomadas si es necesario hasta que desaparezcan.Porque ¿qué valor tienen sien realidad son una excusa para otra cosa?

Frente a esto, cualquier sea el color de nuestras creencias, quienes apreciamos la universidad deberíamos expresar el más completo repudio. Sin  embargo, muchos rectores (¡RECTORES!) han guardado el más completo silencio, animados por espíritus partisanos o simple cobardía.

El círculo se cierra al constatar que la lucha es, supuestamente, “por la educación” o “por la universidad”. ¿De qué educación estamos hablando? ¿De qué universidad? ¿Se está luchando desde la Universidad por la Universidad? ¿O desde dónde? ¿Y contra qué?

Para muchos, esta forma de politización aparece como algo sano, positivo: se recupera la política en espacios antiguamente despolitizados, anómicos. Pero aquí hay una confusión.Es distinto que una universidad sea un espacio despolitizado -en el sentido de no ser entregada como instrumento a los intereses políticos de ningún bando- a que la universidad esté despolitizada porque sus estudiantes no saben ni les interesa para nada abordar los asuntos de la polis, de nuestra convivencia. La defensa de la primera es un acto profundamente político, lleno de sentido. Es un acto que declara una voluntad fundada en principios y en una concepción del orden del mundo. Pero la segunda es pura anomia. Promoción de la anomia. Y muchos grupos, a favor y en contra de la despolitización, las han confundido. Han confundido despolitizar espacios con despolitizar personas, que es sinónimo de idiotizarlas. Hacia eso iban muchas de las críticas vertidas contra FEUCs de años pasados.

Por lo demás, los efectos de la politización con forma de instrumentalizaciónhablan por sí solos en universidades como la Chile, instrumentalizada desde hace años: baja participación, una FECH prácticamente ajena a todo lo que ocurre al interior de la Universidad, anomia. Despolitización de la mala, finalmente, para la mayoría del estudiantado.

Así, defender hoy y siempre a la universidad de sus formas anómicas de politización y de despolitización, rompiendo con ello la tragedia en la que estamos sumergidos, demandará la acción decidida en dirección de la mesura de estudiantes, dirigentes y autoridades. Si esto no ocurre, alguna horda terminará por proclamar la victoria o la derrota estudiantil sobre las ruinas definitivas de muchas de las hoy transitorias ruinas de nuestras universidades.